自然を中心に据えるイギリスと、人間中心で自然を犠牲にする日本――なぜ私たちは「自然との共生」ができないのか

はじめに

「人間の暮らしを優先するために木を伐採し、巣を失った鳥が死んでいく」「天然ウナギが絶滅の危機に瀕しているのに、食卓の都合で養殖ウナギを推進する」。日本におけるこうした環境対策は、「人間中心主義」の現れだといえる。対照的に、イギリスでは自然そのものに権利があるという考えのもと、自然環境の保全が社会制度や文化に組み込まれている。

この記事では、日本とイギリスの環境意識の差を掘り下げ、日本がいかに自然との共生から遠ざかっているかを、倫理的・文化的・制度的視点から分析する。そして、なぜ私たちは「自然の声」に耳を傾けられないのか、どうすればそれができるのかを考えてみたい。

第1章　人間中心主義の根強い日本

苦情が「正義」になる社会

近年、日本各地で「迷惑だから」という理由で街路樹が伐採されたり、公園の草木が切られたりするケースが急増している。その背景には、「落ち葉で滑る」「虫が多い」「鳥の鳴き声がうるさい」といった苦情がある。たとえば東京都のある住宅街では、サギの繁殖地となっていた木々が、住民の苦情によって一斉に伐採された。結果、営巣していたサギたちは大量死し、次の年からその地域でサギを見ることはなくなったという。

このように、日本では自然環境を守るよりも「人間の生活の快適さ」が優先される。苦情＝市民の声＝善という構図が強固に根づいており、「自然の権利」は最初から交渉のテーブルにすら上がらない。

天然資源を「消費」の対象としか見ない

ウナギの例も象徴的だ。ニホンウナギは絶滅危惧種に指定されて久しいが、日本では土用の丑の日が近づくたびにウナギが大量に消費される。天然ウナギの乱獲が問題視されるなか、次に登場したのが「完全養殖ウナギ」である。これによって「安心して食べられる」と安堵する消費者も多いが、それは「食べる」という行為が前提にあるからであり、ウナギという生き物そのものの尊厳や生態系のバランスにはほとんど関心が向けられていない。

この構図は、日本の自然観の縮図でもある。つまり、自然は「人間の役に立つ限りにおいて価値がある」とされており、それ以外の存在意義は無視される。これは明らかに、人間中心主義の発想である。

第2章　自然に権利を認めるイギリスの発想

「自然には自らを保つ権利がある」という哲学

イギリスでは、環境保護が単なる善意や努力ではなく、「制度」として確立されている。たとえば、英国の国立公園では自然環境の保全が最優先され、開発は極めて制限されている。家を建てるにしても、野鳥の営巣地やコウモリの生息地に配慮することが義務付けられ、違反すれば厳しく罰せられる。

また、2021年にはイギリスのダービーシャー州が、川に「法的権利」を与える条例を可決した。これは、川という自然存在が「自らを汚染されずに存在する権利」を持つと認めたものであり、まさに自然を主体として扱う姿勢の表れだ。

「人間も自然の一部にすぎない」という教育

イギリスでは、初等教育から環境倫理が重視されており、「自然を守ることは人間を守ること」と教えられる。都市部の子どもたちでさえ、週に一度は「フォレストスクール（森林学校）」として自然の中で過ごす時間を持つ。自然は「触れるもの」「楽しむもの」であると同時に、「尊重すべき対象」であることが肌感覚として身についている。

第3章　なぜ日本は自然を軽視するのか

「自然は制御すべきもの」という歴史

日本の自然観は、地理的・歴史的背景に根ざしている。台風・地震・津波といった自然災害が多い日本では、自然は畏怖の対象であり、「制御すべきもの」として捉えられてきた。稲作文化もまた、自然のリズムを読み取りながらも「人間の管理」によって成り立つ側面が強く、「自然に任せる」よりも「自然を従わせる」ことに価値が置かれてきた。

このような背景から、日本人は自然を「コントロールするもの」「管理するもの」と見なす傾向が強く、自然の側に主体性や権利を認めるという発想に至らない。

教育の問題

日本の教育制度では、「自然保護」が道徳や理科の一部として扱われるにとどまり、倫理的・哲学的な議論としては取り上げられない。環境問題は「知識として覚えるもの」であって、「問い直すべき価値観」としては扱われていない。そのため、多くの日本人は「自然を守るとは何か」「人間以外の生命に権利はあるのか」といった根本的な問いに触れる機会がないまま大人になる。